Tamang

La tradición del pueblo y muchos estudiosos apuntan a un origen ligado a la meseta tibetana, desde donde los antepasados habrían descendido a las colinas que rodean el valle de Katmandú, trayendo consigo la lengua y la religión de sus vecinos del norte. A lo largo de los siglos, esa herencia se fue mezclando con la vida de las montañas nepalesas.

Durante mucho tiempo los tamang vivieron como un pueblo de campesinos y cargadores en las laderas, en una posición con frecuencia humilde dentro del orden social dominado por otros grupos. En las últimas décadas, sin embargo, ha crecido entre ellos la conciencia de la propia identidad, y hoy reivindican con orgullo su lengua, su historia y su lugar en la vida del país.

Buena parte de los tamang vive en aldeas de ladera, donde el sustento proviene de la agricultura en terrazas, la cría de animales y el trabajo con el bosque. Muchas familias también envían a sus hijos a las ciudades y al extranjero, y el oficio de cargador y de guía en los senderos de montaña es una parte antigua de la vida del pueblo. La sociedad se organiza en clanes, y los lazos de parentesco definen los matrimonios, la ayuda mutua y las obligaciones en las fiestas.

La vida comunitaria gira en torno al calendario religioso y a las celebraciones, como el Año Nuevo lunar, el Lhosar, cuando las familias se visitan y comparten comida y música. El canto, la danza y el tambor damphu acompañan bodas y fiestas, y la hospitalidad hacia el visitante es un valor que el pueblo aprecia.

La mayoría de los tamang sigue el budismo de tradición tibetana. Los lamas dirigen los ritos más importantes de la vida: el nombre del niño, el matrimonio y, de modo especial, el funeral, con lecturas de textos sagrados y ofrendas. Las banderas de oración, las ruedas de oración y los pequeños templos de las aldeas forman parte del paisaje de muchos lugares donde viven.

Junto al budismo permanece una antigua creencia en los espíritus de la tierra, de la montaña y del hogar, y en curanderos o chamanes, conocidos como bombo o jhankri, que dialogan con esos espíritus en momentos de enfermedad o de aflicción. También hay influencia de fiestas hindúes. Para muchos, ser tamang y ser budista van de la mano, y la fe se vive como herencia de familia y de pueblo.

Los tamang hablan variedades distintas de una misma lengua, y la situación de las Escrituras varía de una región a otra. En la variedad oriental existe el Nuevo Testamento traducido y también una versión en audio dramatizado, un recurso valioso para quien prefiere escuchar a leer. En otras variedades, la Palabra de Dios en la propia lengua todavía es escasa, y muchos tamang recurren al nepalí, la lengua que usan a diario. La Biblia completa en la lengua del corazón sigue siendo una esperanza por cumplir.

Para muchos tamang, la fe budista está entrelazada con el parentesco, con los ritos de la familia y con la pertenencia al pueblo, de modo que aceptar otra fe puede sonar como abandonar a los antepasados y a la comunidad. El papel de los lamas y de los chamanes en las horas de enfermedad, matrimonio y muerte hace que ese vínculo sea aún más fuerte. La dispersión en aldeas de difícil acceso y las distintas variedades de la lengua también dificultan que el mensaje llegue a todos de manera clara y en la lengua del corazón.

En muchas aldeas de montaña, las familias enfrentan aislamiento, escasez de tierra productiva, poco acceso a servicios de salud y educación y la necesidad de dejar el hogar para trabajar lejos. Los desastres naturales y la inestabilidad de la vida rural pesan sobre quienes tienen pocos recursos.

En el plano espiritual, los tamang necesitan Escrituras claras en su propia lengua, en formatos que lleguen también a quienes no leen, y comunidades de fe que crezcan desde dentro del propio pueblo, sosteniendo a quienes siguen a Jesús en medio de la presión de la familia y de los vecinos.