Baghban musulmán

La palabra baghban viene del persa y es el equivalente directo del término hindi mali, que significa jardinero, usado de forma semejante al nombre arain en el Punjab occidental. Según etnógrafos británicos del período colonial, baghban, mali y maliar designaban históricamente una ocupación, el cultivo de huertos y vergeles, y no una casta de sangre cerrada.

Por eso, muchas familias hoy llamadas baghban descienden de tribus diferentes, como janjua, khokhar y bhatti, que en algún momento adoptaron la jardinería como medio de vida y pasaron a ser identificadas por ese oficio. Este origen diverso explica por qué el pueblo se distribuyó por regiones tan distintas de Pakistán y de la India, manteniendo en común el vínculo con la tierra que dio nombre a la comunidad.

El nombre baghban significa literalmente jardinero, y es exactamente de eso de lo que vive buena parte del pueblo: cultivo de hortalizas y frutas, además del comercio mayorista y minorista de esa producción. Históricamente, el oficio de la jardinería era más una profesión que un linaje de sangre único, reuniendo a familias de orígenes tribales diversos que pasaron a identificarse por el trabajo que ejercían con la tierra.

Los matrimonios dentro del propio grupo son la norma, generalmente concertados entre familias, y las uniones entre primos son comunes. Muchos poseen tierra propia, y la educación se valora como camino de ascenso: es común encontrar baghban que se convirtieron en médicos, profesores e ingenieros, además de los que siguen en el comercio y la repostería.

Los baghban son enteramente musulmanes, y el islam está profundamente entrelazado con la identidad y la cultura del pueblo, hasta el punto de ser prácticamente imposible separar uno de otro. Ser baghban es, en la práctica, ser musulmán. La gran mayoría sigue la tradición suní, orienta su vida por el Corán y observa el ayuno del Ramadán y las demás fiestas del calendario islámico como hitos que unen a toda la comunidad, dentro y fuera del hogar.

Esta fusión entre fe y pertenencia étnica hace que la religión sea mucho más que una creencia personal: es lo que sostiene los lazos familiares, el matrimonio dentro del grupo y el lugar de cada uno en la comunidad. Cambiar de fe significaría romper con toda esa red de pertenencia, algo que rara vez se contempla entre ellos.

Las lenguas habladas por los baghban, como el pastún del norte, el urdu y el hindi, ya cuentan con la Biblia completa traducida, un recurso poco común entre pueblos no alcanzados. El desafío no es la falta de texto, sino el alcance: familias enteras viven sin haber abierto jamás esas páginas o escuchado una lectura, ya que la fe y la identidad musulmana alejan cualquier curiosidad por otro camino espiritual. Ya existen películas sobre la vida de Jesús y grabaciones de audio en esas lenguas, que pueden ser un camino más accesible que el texto impreso.

Entre los baghban, la fe musulmana se vive como parte inseparable del honor de la familia y del clan: abandonar el islam se considera una traición no solo a la religión, sino a la propia sangre y a la reputación de todos los parientes. Esto convierte cualquier acercamiento al evangelio en un riesgo social profundo, vigilado por la propia comunidad. A esto se suma la dispersión del pueblo en hasta ocho lenguas diferentes entre India, Pakistán y Nepal, lo que dificulta un testimonio unificado, y la ausencia casi total de seguidores de Cristo entre ellos, que deja pocos ejemplos internos de conversión para inspirar a otros.

Como en cualquier comunidad que vive del trabajo de la tierra, los baghban dependen directamente de buenas cosechas, precios justos en el comercio de frutas y hortalizas, y estabilidad para sostener a sus familias. La valoración de la educación también apunta al deseo de más oportunidades más allá del oficio tradicional, especialmente para las nuevas generaciones en las ciudades.

En el ámbito espiritual, la necesidad más urgente es la casi completa ausencia de cualquier testimonio cristiano entre ellos. No hay comunidad de fe conocida, ni ejemplos internos de alguien que haya seguido a Jesús y permanecido entre los suyos, lo que deja al pueblo sin ningún puente visible entre su identidad musulmana y el evangelio.