Casi todos hemos sentido la presión de quedarnos callados o hacer lo mismo que todos, solo para no destacar de la multitud. Ahora imagina esa presión multiplicada por un imperio entero: suena una orquesta, una nación entera se arrodilla al mismo tiempo delante de una estatua, y solo quedan tres personas de pie.
Eso fue lo que enfrentó Mesac. Su nombre original era Misael, un joven de Judá llevado a Babilonia alrededor del año 605 a. C., en el mismo grupo de exiliados que incluía a Daniel, Ananías y Azarías (Daniel 1:6). En la corte del rey, el jefe de los oficiales cambió el nombre hebreo de cada uno por un nombre babilónico: Misael pasó a llamarse Mesac (Daniel 1:7).
Junto con los tres amigos, rechazó la comida y el vino de la mesa real. Después de diez días viviendo solo de legumbres y agua, los cuatro se veían más saludables que los demás jóvenes de la corte (Daniel 1:8-16). Al final de tres años de formación, ninguno se comparaba con ellos delante del rey (Daniel 1:18-20).
Más tarde, a pedido de Daniel, Mesac fue nombrado administrador de la provincia de Babilonia, junto con Sadrac y Abednego (Daniel 2:49). Fue entonces cuando Nabucodonosor levantó una imagen de oro en la llanura de Dura y ordenó que todo el imperio se postrara ante ella al son de la música (Daniel 3:1-6).
Mesac, Sadrac y Abednego permanecieron de pie. Denunciados por no obedecer, fueron llevados ante un rey furioso, que les dio una última oportunidad antes de arrojarlos al horno en llamas (Daniel 3:8-15).
Su respuesta quedó registrada para siempre: el Dios al que servían era capaz de librarlos, pero, aunque no lo hiciera, no adorarían a otro dios (Daniel 3:16-18). Arrojados al horno calentado siete veces más de lo normal, salieron sin un solo cabello chamuscado, sin la ropa quemada, sin siquiera olor a humo, junto a una cuarta figura vista en medio del fuego (Daniel 3:19-27).
Nabucodonosor alabó al Dios de Mesac delante de todo el imperio y los ascendió aún más (Daniel 3:28-30). La vida de Mesac recuerda que la fe más sólida no es la que garantiza la liberación, sino la que sigue fiel incluso cuando la respuesta de Dios puede ser no.
