Tsohom-Djapa

Se sabe poco sobre cómo se establecieron los Tsohom-Djapa en la región, pero probablemente dejaron la cuenca del Jutaí hacia 1912. Hacia 1920, un conflicto interno llevó a la muerte del jefe Txiwi, y parte del grupo, liderada por su hijo, se trasladó a las cabeceras del igarapé Dávi.

En las décadas de 1950 y 1960 hubo relaciones con caucheros y madereros, algunas duraderas, otras marcadas por la violencia, lo que ayuda a explicar la preferencia por el aislamiento. A finales de los años 1970 y principios de los 1980, habitantes no indígenas relataron encuentros amistosos, en los que les pedían sal e intercambiaban carne de caza por herramientas de metal. En los años 1980, las prospecciones de petróleo en la región contribuyeron a que el grupo se alejara de los ríos Curuena y Jandiatuba.

Gran parte de la vida cotidiana de los Tsohom-Djapa sigue poco documentada, y es justo reconocer que la mayor parte de lo que se sabe proviene de relatos de vecinos y de habitantes de la región, y no de ellos mismos.

Lo que se registra muestra un pueblo que vive del bosque y de la caza, y que elige con cuidado lo que acepta del mundo exterior. En encuentros con no indígenas, pedían sal e intercambiaban carne de caza por herramientas de metal. Mantienen lazos esporádicos con los Kanamari, cuya lengua es cercana a la suya, y el término djapa, que forma parte de su nombre, designa un conjunto de familias extensas, indicio de una vida organizada en torno a la parentela. Parte del grupo vive en relativo aislamiento, lo que explica por qué tan poco ha llegado hasta nosotros.

Sobre la vida espiritual de los Tsohom-Djapa hay muy poco registro, y no se ha publicado ninguna descripción propia de sus creencias. Por eso es más respetuoso reconocer lo que no sabemos que atribuirles prácticas de otros pueblos.

Las estimaciones generales indican que siguen religiones tradicionales, pero no hay detalles confiables sobre mitos, rituales, cuidados de la salud ni sobre el modo en que entienden el bosque y los seres que lo habitan. Su aislamiento y el contacto esporádico con los vecinos kanamari hacen que esta dimensión de la vida permanezca, en gran parte, fuera del alcance de quienes estamos afuera, y merece ser tratada con cautela y reverencia.

No hay Escritura publicada en la lengua de los Tsohom-Djapa. Existe un trabajo de traducción bíblica iniciado en kanamari, lengua cercana y emparentada, que puede servir de puente para quienes comprenden ese idioma.

Como el grupo es pequeño, vive en parte aislado y tiene contacto esporádico con los vecinos, la Palabra probablemente solo llegará a ellos de forma oral y por medio de relaciones de confianza con los Kanamari que los conocen, en la lengua que realmente entienden.

La principal barrera es la distancia: viven en un bosque de difícil acceso, en parte aislados, y mantienen poco contacto con el exterior. Su lengua tiene poquísima documentación, lo que dificulta cualquier comunicación del evangelio. A esto se suman la memoria de encuentros violentos con caucheros y madereros y el tamaño muy reducido del grupo, que vuelve incierto su futuro como pueblo distinto.

Los Tsohom-Djapa necesitan, ante todo, protección del territorio donde cazan y recolectan, y respeto a su decisión sobre el contacto con el mundo exterior. La salud es una preocupación real para pueblos pequeños y poco expuestos a enfermedades comunes fuera del bosque.

Espiritualmente, necesitan que el evangelio llegue de modo digno y respetuoso, en la lengua que entienden, por medio de relaciones de confianza y sin prisa, algo que solo se construye con los vecinos kanamari que los conocen.