Arapaso

La trayectoria de los arapaço está marcada por conflictos interétnicos y por el impacto de la colonización en el alto río Negro, que se remonta a las incursiones portuguesas en busca de mano de obra esclava desde principios del siglo XVIII. Estos enfrentamientos pusieron al pueblo en peligro de desaparecer más de una vez a lo largo de su historia.

Uno de los efectos más profundos de este período fue la pérdida de la lengua arapaço original, sustituida por el tukano a lo largo de generaciones de matrimonios entre ambos pueblos. Aun así, la memoria de haber sido un pueblo guerrero y poseedor de conocimientos míticos e históricos importantes para toda la región permaneció viva entre sus vecinos y parientes por afinidad.

Los arapaço viven en pequeñas comunidades ribereñas del curso medio del río Vaupés y se sustentan con el cultivo de yuca, la pesca y la caza, con un ritmo de vida compartido con los demás pueblos del alto río Negro. Las grandes malocas que albergaban a varias familias fueron dando paso, con el tiempo, a casas más pequeñas, pero la vida comunitaria, el trabajo colectivo en los cultivos y las fiestas de intercambio entre parientes siguen ocupando un lugar central.

La organización social sigue la regla de la exogamia: una persona arapaço no puede casarse con otra arapaço, sino únicamente con personas de pueblos vecinos considerados aliados, y los hijos heredan la pertenencia étnica del padre. Este sistema de intercambios matrimoniales y rituales, que incluye los dabucuris, fiestas de intercambio entre parientes por afinidad, sostiene toda la red de relaciones del alto río Negro de la que forman parte los arapaço.

La cosmología de los arapaço está profundamente vinculada a la de los demás pueblos tukano del alto río Negro, con mitos de origen que se remontan a la salida de los antepasados de una canoa sagrada en los rápidos de Ipanoré, espíritus dueños de los animales y de la selva, y prácticas de bendición realizadas por chamanes y conocedores de la tradición. Estas creencias orientan desde la curación de enfermedades hasta los cuidados en la pesca, la caza y el cultivo.

Una parte del pueblo se identifica hoy como cristiana, sobre todo de tradición católica, pero en la práctica cotidiana esa fe suele convivir con las bendiciones, los mitos de origen y otras creencias tradicionales transmitidas durante generaciones, en una combinación habitual entre las comunidades indígenas de esta región de la Amazonía.

La lengua arapaço original se perdió a lo largo de generaciones de conflictos y matrimonios con pueblos vecinos, y hoy casi todos los arapaço hablan tukano, la lengua de sus cónyuges y cuñados. Esto significa que cualquier contacto con la Palabra escrita se produce a través de una lengua que no es la originaria del pueblo, lo que refuerza la sensación de que la fe cristiana pertenece a otro grupo y no al suyo propio.

La identidad arapaço está hoy entrelazada con la del pueblo tukano, del que heredaron la lengua y buena parte de las costumbres debido a los matrimonios entre ambos grupos. Esto dificulta pensar el evangelio desde la perspectiva propia del pueblo, ya que casi todo lo que les llega pasa por el filtro de la cultura y la lengua de un vecino. A ello se suma el reducido número de familias, dispersas en unas pocas comunidades ribereñas de difícil acceso en el curso medio del Vaupés, lo que dificulta cualquier trabajo continuo y presencial con este pueblo en particular.

Como muchas comunidades ribereñas del alto río Negro, los arapaço afrontan dificultades de acceso a la salud, la educación y los servicios básicos debido a la distancia y a las dificultades de transporte en la región. La preservación de su propia historia e identidad, en un contexto en el que la lengua y muchas costumbres ya se han fusionado con las del pueblo tukano, también es una necesidad sentida por los líderes y las familias arapaço.

En el ámbito espiritual, al pueblo arapaço le falta una comunidad de fe que dialogue con su propia memoria e identidad, y no solo con la del pueblo tukano, con el que hoy comparte su lengua y buena parte de su vida cotidiana.