Los concilios de la Iglesia son reuniones de líderes cristianos convocadas para tratar cuestiones de fe y de la vida de las comunidades. Algunos tuvieron un alcance regional; otros buscaron reunir a representantes de toda la Iglesia. Sus decisiones ayudaron a aclarar doctrinas, es decir, las enseñanzas que profesan los cristianos, especialmente sobre quién es Dios y quién es Jesucristo.
Estas reuniones no crearon la divinidad de Jesús ni dieron origen al evangelio. Procuraron expresar la fe recibida de los apóstoles ante interpretaciones contradictorias. Para los evangélicos, su valor reside en explicar fielmente las Escrituras, que siguen siendo la autoridad suprema para evaluar cualquier enseñanza cristiana.
Jerusalén: el evangelio cruza fronteras
Hechos 15:1-29 relata una reunión de los apóstoles y los ancianos, líderes responsables del cuidado de la iglesia, en Jerusalén. La cuestión era decisiva: ¿debían los gentiles, personas de otros pueblos que no eran judíos, circuncidarse y cumplir la ley de Moisés para ser salvos? La circuncisión era la señal física del pacto de Dios con Abraão.
Pedro recordó la obra de Dios entre los gentiles y afirmó que la salvación viene por la gracia del Señor Jesús. Paulo y Barnabé contaron lo que Dios había hecho entre otros pueblos, y Tiago relacionó estos acontecimientos con las Escrituras. La decisión no exigió que los gentiles se convirtieran al judaísmo, aunque sí incluyó orientaciones para su vida en comunidad.
Esta reunión suele llamarse Concilio de Jerusalén y ofrece un ejemplo bíblico de deliberación conjunta. Hubo debate, testimonios, atención a la Palabra y comunicación con las iglesias. Sin embargo, su autoridad apostólica ocupa un lugar singular: los concilios posteriores pertenecen a la historia de la Iglesia y deben evaluarse a la luz de las Escrituras.
Nicea y Constantinopla: ¿quién es Dios?
En el siglo IV cobró fuerza una controversia en torno a la enseñanza de Ário, quien consideraba al Hijo un ser creado. La cuestión afectaba al centro de la fe: ¿es Jesús verdaderamente Dios o forma parte de la creación? Juan 1:1-3 presenta al Verbo, identificado con Jesús en el contexto, como Dios y como aquel por medio de quien fueron hechas todas las cosas.
En el año 325, el emperador Constantino convocó el Concilio de Nicea. Los obispos, líderes encargados de supervisar las iglesias, afirmaron que el Hijo es de la misma esencia que el Padre. Esta expresión significa que posee plenamente la misma naturaleza divina, sin ser una criatura ni un dios inferior.
Nicea no puso fin de inmediato a las disputas. El Concilio de Constantinopla, en el año 381, reafirmó la fe de Nicea y confesó la divinidad del Espíritu Santo. Estos concilios ayudaron a formular la doctrina de la Trinidad: existe un solo Dios, eternamente en tres personas, Padre, Hijo y Espíritu Santo. No son tres dioses ni tres nombres de una única persona.
Éfeso y Calcedonia: ¿quién es Jesús?
Otros debates se centraron en la relación entre la divinidad y la humanidad de Jesús. El Concilio de Éfeso, en el año 431, afirmó la unidad de su persona. En ese debate, el título dado a Maria, Theotokos en griego, tradicionalmente traducido como Madre de Dios, expresaba que quien nació de ella es el Hijo divino hecho hombre. Esto no significaba que Maria hubiera dado origen a la naturaleza divina.
En el año 451, el Concilio de Calcedonia declaró que Jesucristo es una sola persona en dos naturalezas, divina y humana, sin que ambas naturalezas se mezclen ni se dividan. En palabras sencillas, es plenamente Dios y plenamente hombre. La encarnación, la venida del Hijo como ser humano, no transformó su divinidad en humanidad ni convirtió su humanidad en una mera apariencia.
Esta comprensión ayuda a leer de manera conjunta los pasajes que presentan la grandeza divina del Hijo y su participación real en nuestra condición. Colosenses 2:9 afirma que en él habita corporalmente la plenitud de la divinidad. Hebreos 2:14-18 muestra que compartió nuestra humanidad para socorrernos y llevar a cabo su obra de salvación.
Cómo reciben los cristianos los concilios
No todas las iglesias reconocen los mismos concilios ni les atribuyen la misma autoridad. Los primeros suelen llamarse ecuménicos, palabra que, en ese contexto histórico, indica la intención de representar a toda la Iglesia. Esto no significa que todos los cristianos participaran en ellos o aceptaran sus decisiones.
Las controversias incluyeron la interpretación bíblica, diferencias de lenguaje, disputas de liderazgo e influencia imperial. Algunas decisiones también estuvieron acompañadas de rupturas duraderas. Las iglesias que no aceptaron Calcedonia siguen presentes hoy; comprender sus posturas exige cuidado, sin reducirlas a caricaturas.
Católicos y ortodoxos reconocen autoridad doctrinal en estos concilios, aunque la lista de concilios aceptados y el peso de cada uno difieren entre ellos. Muchas iglesias evangélicas acogen sus principales definiciones sobre la Trinidad y Cristo por considerarlas fieles a la Biblia. Este respeto no exige tratar toda decisión conciliar como infalible: Hechos 17:11 ofrece el ejemplo de examinar la enseñanza a la luz de las Escrituras.
Una fe clara para alcanzar a las naciones
Al llevar el evangelio a otra cultura, la Iglesia necesita explicar quién es el Dios que anuncia y quién es el Salvador en quien invita a las personas a confiar. Mateo 28:19-20 vincula la misión de hacer discípulos de todas las naciones con el bautismo en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. La claridad doctrinal contribuye a la enseñanza y a la adoración.
Los pueblos no alcanzados son grupos étnicos en los que la comunidad cristiana local, cuando existe, todavía es demasiado pequeña para llevar el evangelio a todo su pueblo sin ayuda externa. Orar por ellos incluye pedir traducciones comprensibles y líderes bien preparados. Podemos interceder para que expliquen la fe en las lenguas locales, con fidelidad bíblica y respeto hacia quienes los escuchan. Conocer la historia también nos enseña a buscar la verdad con humildad.
