Pashtún

Las raíces de los pastunes se remontan a pueblos iranios que se establecieron en la región alrededor de mil años antes de Cristo, mucho antes de la llegada del islam. La tradición oral del propio pueblo narra orígenes diversos, incluyendo lazos con tribus antiguas de Oriente Medio, pero lo que unió de hecho a los pastunes a lo largo de los siglos fue la lengua común y el código del pashtunwali, mantenido de generación en generación incluso bajo dominios extranjeros.

En 1893, el acuerdo que trazó la llamada Línea Durand dividió el territorio pastún entre la entonces India británica y Afganistán, una frontera que Afganistán nunca reconoció plenamente. Con la creación de Pakistán en 1947, esa división se consolidó, dejando al pueblo pastún repartido entre dos países hasta hoy, sin que eso borrara el sentimiento de pertenecer a una sola nación.

La vida pastún gira en torno a la tribu y el clan, que organizan desde la resolución de conflictos hasta los grandes acuerdos familiares, como los matrimonios. El código no escrito conocido como pashtunwali rige la vida cotidiana: hospitalidad generosa hacia el visitante, defensa intransigente del honor propio y de la familia, y el deber de responder a la ofensa recibida. Es un código antiguo, anterior al islam, pero hoy vivido como parte inseparable de la identidad religiosa y étnica del pueblo.

Muchos pastunes todavía viven de la agricultura y la ganadería en las regiones montañosas que habitan desde hace generaciones, mientras otros se establecieron en ciudades como Kabul, Peshawar y Karachi, o emigraron al Golfo y a Occidente en busca de trabajo. Dondequiera que estén, la lengua pastún y los lazos tribales siguen siendo el vínculo que los une como un solo pueblo.

Los pastunes son, en su gran mayoría, musulmanes sunitas, y para ellos la fe islámica no es solo religión, sino parte constitutiva de la propia identidad de pueblo. El islam se funde con el pashtunwali de tal forma que separar uno del otro es casi impensable en la mentalidad tradicional: ser pastún es, ante todo, profesar el islam.

En la práctica cotidiana, la religiosidad se expresa tanto en las oraciones y los preceptos formales del islam sunita como en creencias populares locales, como el respeto a líderes religiosos tribales y a determinadas costumbres transmitidas de generación en generación. Esa fusión entre fe y etnia convierte cualquier cambio religioso en una cuestión que trasciende al individuo y afecta a todo el honor de la familia y del clan.

El pastún tiene traducción bíblica avanzada, con el Nuevo Testamento y parte del Antiguo Testamento disponibles, y una Biblia completa en el dialecto del sur, más usado en Pakistán. Aun así, el alto índice de analfabetismo en muchas comunidades rurales hace de la oralidad el camino más natural para la Palabra, por medio de grabaciones de audio, de la película Jesús doblada en pastún y de la radio, más que de la lectura directa del texto impreso.

Ser pastún es, en la práctica, ser musulmán: la fe está entrelazada con la etnia y con el código de honor pashtunwali, de modo que abandonar el islam es visto como traición al clan y a la familia, pudiendo costarle la vida al convertido. La organización por tribus y la inestabilidad de las regiones donde viven, especialmente en las áreas fronterizas entre Afganistán y Pakistán, dificultan aún más cualquier acercamiento a una fe diferente, haciendo raro el primer contacto de un pastún con un cristiano.

Décadas de guerra, desplazamiento e inestabilidad en las regiones afganas y paquistaníes donde viven los pastunes dejaron marcas profundas: familias divididas, economías fragilizadas y un número enorme de refugiados dentro y fuera de sus países. Existe una necesidad real de paz duradera, de oportunidades de trabajo y de educación, especialmente para las mujeres, en muchas comunidades todavía restringidas al espacio doméstico.

En el campo espiritual, la carencia es igualmente grande: casi no existen comunidades cristianas locales entre los pastunes, y quien llega a creer en Jesús frecuentemente lo hace sin ningún apoyo de otros creyentes cercanos, enfrentando solo el peso de la decisión.