Pashtun Abakhel

Las raíces de los abakhel se remontan a las migraciones de los yusufzai, entre los siglos XV y XVI, cuando familias pastunes dejaron Afganistán en busca de tierra y llegaron a dominar el valle de Peshawar y el Swat mediante conquista y alianzas. Le correspondió a la rama mandanr, de la que forman parte los abakhel, establecerse en las tierras irrigadas de Swabi y Mardan, donde la agricultura en torno a los ríos sostuvo a generaciones.

La historia propia de los abakhel se ha preservado menos por registros escritos y más por la tradición oral y la genealogía transmitida entre generaciones, que vincula al clan con los hijos de Sadozai, dentro de la rama mandanr. Hasta hoy, las disputas de tierra y agua entre familias se resuelven en la asamblea tribal, y no por autoridades ajenas al clan.

La vida gira en torno a la tierra: muchas familias abakhel cultivan trigo, caña de azúcar y hortalizas en los campos irrigados de Swabi y Mardan, y la temporada de las cosechas todavía organiza el calendario de las aldeas. La casa extendida reúne a varias generaciones bajo el mismo techo, y las decisiones importantes pasan por los mayores.

Las disputas de tierra, agua u honor se llevan a la jirga, la asamblea de hombres del clan que busca el consenso antes que cualquier autoridad externa. Recibir bien al huésped, incluso a un desconocido, es motivo de orgullo, y negar refugio a quien lo pide se considera una vergüenza para toda la familia.

Como casi todo el pueblo pastún, los abakhel son musulmanes suníes, y la fe islámica está profundamente entrelazada con la pertenencia al clan: ser abakhel es, en la práctica, ser musulmán. La oración, el ayuno y las fiestas religiosas marcan el ritmo común de las familias y las aldeas.

Junto al islam convive el pashtunwali, el antiguo código de honor que rige la vida incluso antes que la ley religiosa: hospitalidad al visitante, derecho de refugio a quien busca abrigo y el deber de responder a las ofensas contra el honor de la familia. Para muchos, romper con cualquiera de los dos códigos, el religioso o el tribal, significa romper con el propio clan.

El pastún del norte, lengua materna de los abakhel, ya cuenta con la Biblia completa, además del Nuevo Testamento y de porciones publicadas a lo largo de más de un siglo de trabajo de traducción. Aun así, el texto escrito llega poco a las familias abakhel: la oralidad pesa más que la lectura en el día a día, y pocos tendrían motivo para buscar por cuenta propia un libro identificado con otra fe. Grabaciones de audio y aplicaciones en el idioma están ampliando el alcance de las Escrituras más allá del papel.

Entre los abakhel, dejar el islam no es solo una decisión religiosa: es romper con el pashtunwali, el código que confunde el honor personal con el honor de la familia y del clan. Quien se convierte arriesga ser tratado como traidor del linaje, con riesgo real de rechazo o represalia. La vida organizada en torno a la tierra, la asamblea tribal y el parentesco deja poco espacio para una identidad que no pase por el clan y la mezquita, y el contacto con un cristiano o con una iglesia es prácticamente inexistente en la región donde viven.

Los abakhel enfrentan los desafíos comunes a las áreas rurales de Khyber Pakhtunkhwa: dependencia de las cosechas, acceso limitado a servicios de salud y educación, y una economía agrícola vulnerable a sequías y crecidas de los ríos Indo y Cabul. No hay, hasta donde se sabe, comunidad cristiana organizada entre ellos.

Falta, sobre todo, alguien que hable del evangelio de un modo que respete el honor de la familia y la identidad pastún, sin exigir que el abakhel deje de ser quien es para seguir a Cristo.