Mbojo

Antes de la llegada del islam, los pequeños reinos de la región de Bima estuvieron bajo la influencia del imperio javanés de Majapahit, uno de los grandes imperios hindú-budistas del archipiélago. Con el tiempo, Bima construyó lazos culturales y políticos cercanos al reino de Gowa, en Sulawesi, y fue por esa vía que la fe musulmana llegó con fuerza a la región.

En el siglo XVII, bajo la influencia del sultanato de Gowa, se formó el Sultanato de Bima, que consolidó el islam como religión del pueblo y dio a la identidad mbojo el contorno que aún conserva hoy: una cultura agrícola de tierras bajas, fuertemente marcada por la fe islámica, pero que preservó por debajo de ella creencias y prácticas mucho más antiguas.

La vida del pueblo mbojo gira en torno a la tierra y al agua. Cultivan arroz en campos inundados usando el panggawa, un sistema de irrigación propio transmitido de generación en generación, y son reconocidos como hábiles criadores de caballos, animales que llevan prestigio y utilidad en las tierras bajas de Sumbawa. Las mujeres tejen esteras de bambú y hoja de palmera y producen el tembenggoli, un tejido tradicional que lleva el nombre y la identidad del pueblo.

Las aldeas, llamadas kampo, son conducidas por un neuhi, líder cuya posición suele pasar de padre a hijo, apoyado por ancianos respetados que ayudan a resolver disputas y a guardar las costumbres. Esa estructura de liderazgo hereditario da estabilidad a la vida comunitaria y mantiene viva la memoria de lo que significa ser mbojo, incluso ante los cambios traídos por el comercio y la vida urbana en Bima y Dompu.

La gran mayoría de los mbojo profesa el islam sunita, y la fe islámica está entrelazada con la propia definición de lo que es ser mbojo, moldeando el matrimonio, la educación de los hijos y la vida en comunidad. Al mismo tiempo, especialmente en las comunidades de montaña, prácticas más antiguas siguen vivas por debajo de la práctica islámica.

Muchos aún reverencian figuras espirituales como Batara Gangga y Batara Guru, ligadas a tradiciones anteriores al islam, y reconocen la presencia de espíritus llamados bake y jin en la vida cotidiana. Esa capa de creencia más antigua convive, sin gran conflicto percibido, con la identidad musulmana que la mayoría asume públicamente.

El Nuevo Testamento en la lengua bima se concluyó a inicios de los años 2000, pero la Biblia completa todavía no existe en el idioma del pueblo. Esto significa que buena parte de las Escrituras, los Salmos, los profetas, la propia historia de Israel que prepara la venida de Cristo, sigue fuera del alcance de quien solo lee o escucha en bima. Para un pueblo de tradición oral fuerte, ligada a la poesía y a la narrativa hablada, la ausencia de una Biblia completa y de material en audio en la lengua del corazón es una carencia sentida.

Entre los mbojo, ser musulmán es parte inseparable de ser mbojo: la fe moldea la identidad de la familia, del matrimonio y del propio nombre del pueblo. Seguir a Jesús se interpreta como abandonar no solo una religión, sino la comunidad y el honor de la familia, lo que expone al converso a una presión social intensa. A esto se suma el aislamiento de las aldeas de montaña y de las islas menores, donde llega poca gente de afuera y falta contacto directo con cristianos.

Muchas familias mbojo, especialmente en las áreas de montaña y en las islas menores, enfrentan aislamiento geográfico, acceso limitado a atención médica y dificultades para mejorar la producción agrícola y la pesca de las que dependen. Estas carencias materiales caminan junto a una carencia espiritual: la falta de una comunidad cristiana establecida y de discipulado para quien comienza a buscar a Jesús.

También existe la necesidad de que las Escrituras lleguen de forma completa y comprensible a la lengua bima, y de que los pocos creyentes de origen mbojo encuentren apoyo para vivir y compartir su fe sin aislarse de su propia familia y cultura.

En los años 1930, cientos de mbojo de las áreas montañosas alrededor de Dompu escucharon el evangelio y lo recibieron, un hito poco común en la historia de este pueblo. Hasta hoy existen aldeas en las montañas donde la mayoría de la población se identifica como cristiana, una señal concreta de que el evangelio puede arraigar entre los mbojo sin borrar su identidad.