Dhodia

La tradición sobre el origen de los dhodias cuenta que dos príncipes rajput, venidos de un lugar llamado Dhulia, en Maharashtra, llegaron a la región y se casaron con mujeres locales, dando inicio a una nueva comunidad que heredó el nombre de su tierra de partida. A lo largo de las generaciones, el pueblo se estableció en las colinas al sur del río Tapi, dejando gradualmente un estilo de vida más móvil para asentarse en aldeas agrícolas.

Con el tiempo, los dhodias fueron reconocidos por el gobierno indio como tribu catalogada, un estatus que garantiza ciertas protecciones legales y refleja su identidad distinta dentro del mosaico étnico de Guyarat. Esta historia de formación por unión de linajes ayuda a explicar tanto la cercanía cultural con pueblos vecinos como la fuerza de la organización por clanes que todavía hoy estructura la vida de la comunidad.

Históricamente un pueblo de desplazamiento estacional, los dhodias hoy viven mayoritariamente asentados en aldeas agrícolas en las tierras altas al sur del río Tapi, en el sudeste de Guyarat, sustentándose del cultivo de la tierra, del trabajo en el bosque y del comercio local. La vida social gira en torno al Kul, el clan, que organiza el parentesco, las obligaciones y la identidad: cada Kul tiene su propia divinidad y su dios familiar, celebrados en ceremonias anuales en los templos del clan.

Las mujeres tradicionalmente visten el kachhedo, un tipo de sari semejante al usado entre los marathas. Entre las costumbres más marcadas está el Parjan, un ritual fúnebre realizado cada dos años para honrar a los antepasados, y fiestas como el Vagh Baras, cuando los hombres pintan el cuerpo en franjas para una celebración ligada al tigre, que termina con una comida comunitaria.

La mayoría de los dhodias sigue prácticas religiosas centradas en el culto a las divinidades de la naturaleza y de los clanes, un sistema muchas veces descrito como devoción a “Khatra”, junto a elementos del hinduismo. Cada Kul, o clan, tiene su propia divinidad protectora y un dios familiar, adorados en templos propios con ceremonias anuales, y la comunidad cultiva también la creencia en espíritus, demonios y fuerzas que necesitan ser aplacadas.

Divinidades como Chosath Jogini, Bagla Brahmchari y Baliya Dev ocupan un lugar central, y figuras como Kanseri, ligada a la abundancia y a la cosecha, son celebradas en festivales propios. Es común la devoción a representaciones sin forma definida, hechas de piedra o madera, colocadas bajo árboles, señal de una fe enraizada en la tierra y en la protección del linaje ante todo.

El guyaratí, lengua que la mayoría de los dhodias habla en el día a día, tiene la Biblia completa desde hace casi dos siglos, incluyendo ediciones recientes y aplicaciones digitales. El propio idioma dhodia, de origen bhil, también ya recibió alguna traducción de las Escrituras. Aun así, la Palabra circula poco entre las familias: el guyaratí bíblico muchas veces suena distante del guyaratí hablado en las aldeas, y pocos dhodias han escuchado alguna vez un pasaje de la Biblia leído o explicado en su propia lengua y contexto.

Entre los dhodias, ser hindú o seguir las tradiciones del clan es parte inseparable de pertenecer al pueblo. La vida religiosa está ligada a los dioses del propio linaje, adorados en templos de clan y en piedras y troncos bajo árboles, y abandonar ese sistema es visto como romper con los antepasados y con la protección que ellos ofrecen. La dispersión en aldeas en las colinas al sur del río Tapi, sumada a la pobreza rural y a la dependencia del trabajo estacional en la tierra y en el bosque, deja poco espacio y poca oportunidad de contacto con un mensaje diferente del que ya ocupa cada etapa de la vida comunitaria.

Décadas de vida rural marcada por el trabajo estacional en el campo y en el bosque dejan a muchas familias dhodias vulnerables a años de cosecha débil y a bajos ingresos. El relato de dependencia del alcohol en parte de la comunidad, al punto de que familias vendan lo que poseen por una bebida, señala una necesidad real de sanidad y restauración que va más allá de lo material.

También hay carencia de acceso a un mensaje bíblico que hable la lengua del corazón del pueblo: aun con la Biblia disponible en guyaratí, pocos dhodias han tenido contacto con las Escrituras de una forma que tenga sentido dentro de su propia cultura y cosmovisión centrada en los clanes y en los espíritus de la naturaleza.