Chakkiliyan Hindu

Les chercheurs relèvent que les Chakkiliyans n'apparaissent pas dans la littérature ni dans les inscriptions tamoules les plus anciennes, ce qui suggère une origine liée à des migrations venues des régions de langue télougou ou kannada, plus au nord, en direction des terres tamoules. En s'installant, ils ont assumé le travail du cuir, un métier nécessaire à la vie rurale mais rejeté par les castes supérieures, et cette association a scellé leur place au bas de la hiérarchie sociale pendant des générations. Au XXe siècle, le nom Arunthathiyar a gagné en force comme revendication d'identité et de dignité face à cet héritage d'exclusion.

Historiquement liés au travail du cuir, les Chakkiliyans tannaient les peaux et fabriquaient sandales, courroies et autres articles d’usage quotidien dans les villages du sud de l’Inde. Avec l’arrivée des plastiques et des métaux, beaucoup ont perdu ce métier traditionnel et travaillent aujourd’hui comme journaliers agricoles, dans des services de nettoyage urbain ou de petits emplois informels en ville. Une partie d’entre eux a pu étudier et occupe des postes dans le public et le privé, ouvrant la voie à une nouvelle génération.

La vie s’organise autour du village et du réseau de parenté : les mariages sont arrangés au sein de la communauté, l’oncle maternel joue un rôle central dans les décisions familiales, et les veuves peuvent se remarier. La discrimination de caste continue de façonner le quotidien, de l’accès aux puits et aux temples à des services simples comme les salons de coiffure dans certaines régions.

La foi prédominante est l’hindouisme populaire villageois, centré moins sur les grands temples que sur des divinités locales protectrices, comme Gangamma et Mariamma, vénérées lors de festivals annuels comprenant offrandes et rituels propres à la communauté. Cette dévotion coexiste avec des pratiques attribuées à Shiva dans un sens plus large, mais le quotidien religieux est façonné par les besoins immédiats de protection contre les maladies et les malheurs.

La religion est profondément liée à la position sociale : les divinités villageoises et leurs festivals marquent aussi la place de la communauté au sein du système des castes, et la foi fonctionne comme partie de l’identité collective autant que comme chemin spirituel.

Le tamoul est l’une des langues les plus anciennes et les mieux documentées de l’Inde, avec une Bible complète, des films sur Jésus et des enregistrements audio disponibles depuis des générations. Malgré cela, l’accès matériel aux Écritures ne se traduit pas par une connaissance réelle chez les Chakkiliyans : l’analphabétisme reste courant chez les générations plus âgées, et peu ont eu un contact direct avec un exemplaire ou avec quelqu’un pour en expliquer le contenu. La distance n’est pas une question de traduction, mais de rencontre.

Quitter l’hindouisme est perçu comme abandonner sa propre famille et le réseau de soutien de la caste, ce qui soutient justement la survie face à la discrimination. L’espoir d’ascension sociale par les réformes et les quotas de l’État renforce aussi le lien avec l’identité hindoue et avec les cultes rendus aux divinités villageoises. À cela s’ajoute la distance physique et sociale des Églises qui, dans la pratique, reproduisent encore des hiérarchies de caste et éloignent ceux qui viennent d’une origine aussi stigmatisée.

Surmonter la discrimination de caste marque encore la vie quotidienne, de l’accès aux services de base aux opportunités de travail et d’éducation au delà des métiers traditionnels. Beaucoup de familles ont besoin de soutien pour que leurs enfants terminent leurs études et rompent le cycle d’exclusion économique hérité du travail du cuir. Spirituellement, il existe un besoin profond de quelqu’un qui s’approche avec patience et respect pour présenter Jésus d’une manière qui ne reproduise pas les hiérarchies mêmes qui les ont blessés.